广义来讲,缘是存在现象彼此之间的关系性,缘也可以说是促成现象存在所需的条件。所有存在的现象就是业,包括念头、感觉、情绪、身体、关系、环境,而导致或促成这一切人或事物如此存在的条件或因素就是缘。
什么是攀缘?有种种存在的现象,为什么你会相应到、接触到某个特殊现象呢?好比说有很多东西你不拿,你却偏偏要拿某个东西;那么多人,你就觉得某个人不好看;那么多道菜,你就觉得某道菜好吃;那么多念,你却要用某个念头;那么多情绪, 你只生起某个情绪。这些就是相应,相应是有种力量推动,这种力量就是业力。
心不自觉地起某个方向的作用就是无明,而让心不自觉地起某个方向的作用的力量就称为业力,因业力所产生的对境生心就称为攀缘。换言之,当一个人迷惑于自己心当下所生的作用现象而起念分别,就称为攀缘。
现象之所以会改变、会有,是因为心生出现象。心这么生,所以它这么有;心不这么生,它就不这么有。就像一个空的杯子,不倒果汁在杯子里,它就没有果汁,不倒水在杯子里,它就没有水。不了解一切相是心生,由于迷惑这个道理,不能觉悟到自己的本心本性,而认为所看到的人、现象是在自己之外的存在,有内外的分别就一定会攀缘。
无明一现前,就无法安住在「心生一切法、心没有形相」的道理。什么是安住?知道一切是自己心所生,自己的念头、身体、关系和现象是一个整体,体认到生出一切万法的这个头,并且不离开,就称为安住。攀缘自心所生的现象跟作用就是迷失,认识不到生命的源头,而分别此源头所生出的现象。现象的改变必须从源头起变化,好比一个公司是老板给员工薪水,员工之间谈论想要多少薪水有用吗?没有用,要找老板,由老板来调薪。现象之所以会变,是因为源头这样生、这样变,所以心要能作主,因为心是生命的源头。心的作用就像员工,是被心所生。只跟员工商量却忘掉老板,再怎么努力还是落空。要很清楚心的道理,而且要认识心、安住心,它才是真正的自己。念头、感觉、身体是这个真正自己的短暂作用,执著作用是没有用的,因为它会变、不长久。
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