南传佛法讲，凡夫因为有我执而攀缘现象，这些现象法是实质存在的，它不可破，而南传修行的重点就在破我执、断我执。当我执断了，就没有攀缘、生死的事。大乘佛法则是讲，凡夫由于清净本心被无始无明包覆住，产生出我执跟我执所攀缘的存在法，我执跟存在的现象法都是清净本心生出的作用。 「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，一切法、一切现象是心生，心生出作用，当下作用就空掉了，所以这些缘起的现象存在法没有自性，不是实质存在，也不是没有。要了解現象存在法，必須破法執，就是要破掉「法是真實存在、有自性」的這個觀念。
我執跟我執著的現象法都是從心而生，兩者都要破掉。但是南傳是處理我執的部分，破我執、斷我執，了分段生死。師父講過，無念有兩個層次，第一個是我執不起作用，沒有念頭，對現象就不攀緣。沒有起貪嗔癡，就沒有攀緣，就沒有外在的問題，就只有自己的問題。所以南传是把我执断了，无念、空，但是对于外在的现象、无始劫来跟人跟事造的业还没有处理掉，将来还要受报。纵使达到灭尽定、证四果阿罗汉，跟人跟事的关系因缘，也就是法执的部分，还没有圆满，这些业还没有消。
修行菩萨道的积极意义，就是要把自己累劫当中所造的业都处理好、销融掉。不是单单处理我执，法执的部分也要行菩萨道去受报、化解，就是对境练心，把这些业销融到真空本性当中，才能转业。自己过去起的念、造的业，都在宇宙法界当中，因缘到了就要受报。如果心不起作用，好像这些业就报不到。但是当心起作用，这些业还是要报。所以大乘的修行不但要处理我执，也要处理法执。处理法执就是处理「我所执着的外在存在」的问题，就是要把无始劫造的业销融，这必须把无始无明破掉，回到本具清净心，并且要安住在本具清净心当中的无念。
本具的清净心有空有觉，必须安住在这样的本性去对境练心，学一切法，度一切众。众生有病我有病，真正见境知心，看到境界知道是自己心所生，这样待人处事，把过去造的业报承担、化掉。承担的意思就是让业报掉，报之后心平静、宁静、清净，没有第二念，把恶缘转成善缘，把善缘转成法缘。简单讲就是：回到清净本心，随时安住在清净本心的觉性不动，这样待人处事，对境练心，转识成智，就是《六祖坛经》讲的「有念念成邪，无念念即正」，这是悟道后的状态。有念就是邪念，无念才是正念。这个无念不是凡夫的无念，也不是南传无我的无念，而是清净本心随时空，依空起作用，马上消归自性。当下有，马上又回到空，所以用而无用、念而无念、相而无相。 如何念而无念？当下就是真空，随时在当下。什么是相而无相？心起作用就是一合相，在一合相里面不分你我彼此，就是一个整体相。对当下的实相不分别，就是相而无相。当契入本性，破无始无明，就是别教所谓的登地，登到心地了。《楞严经》讲：「无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。」以不生不灭的本性为修行的基础、因地，然后圆成果地修证，就是安住在不生不灭、真空、无我、清净的本性当中，对境练心，不断转识成智，把累劫当中自己造的业慢慢销融。这是顿修，不离顿悟状态的修行。 打个比方，别教初地菩萨初破无始无明，其觉性范围好比是十公尺，那么十公尺以外的范围，初地菩萨就无法觉。等到破了第二分无明，变成二地菩萨，觉的范围再大一点，放大到二十公尺。再来三十公尺、四十公尺、五十公尺、一千公尺、一万公尺…，慢慢到达整个心完全含摄十方三世界，没有一个念头、没有一个心中的业在自己觉之外，这样就是觉行圆满、大圆满觉，就是佛的境界。 初地菩萨只有破生死牢关、破无始无明的初觉，必须再认真精进地修一切善法、不执着一切善法。 《金刚经》讲：「若菩萨通达无我法者，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」首先无我相是一个阶段，再来无人相、无众生相是另一个阶段，最后达到无寿者相。无我相是破掉我执，无人相、无众生相是把对心作用的执着也收回来。无人相、无众生相到究竟了，达到无寿者相，就是不生不灭，超越时间，没有过去、现在、未来，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。 三心了不可得的意思就是安住当下，超越时间、超越生死，就不生不灭了。此时就是破无始无明，但还只是初地菩萨小范围的没有生灭，必须修一切善，不执着一切善。为什么？还有过去无量劫所造的业没有销融掉，跟人跟事的关系还不圆满，就必须把它收进来、融掉。过去杀人，把杀人的因缘报掉、融进来，这个杀人的因缘不但报掉了，而且是变成自己的化身境界，变成到这里度众，这个因缘就转了。这样慢慢转识成智，转一点、消一点，转一点、消一点…，慢慢成就自己的报身、觉性，从初地、二地、三地…，本具的觉越来越圆满、越来越广。觉不断增长就是清净的报身越来越庄严，能力越来越大。转过来变成清净的无始劫来的作用，就变成报化出去度众、结缘的作用。把地狱、饿鬼、畜生…统统收回来，清净的范围就越来越广。 证到八地菩萨，才能断掉我执，此时的智慧果位相当于四果阿罗汉，了分段生死。证到八地菩萨，乃至于到十地菩萨，虽然无始无明破了，分段生死已经了了，但是觉有一个范围，还有觉之外的，还有业力、业报。觉不到的地方就会变异，所以有变异生死，就必须不断行菩萨道，把它收回来。从初地、二地、三地…，变异生死越来越少，因为觉越来越广，报越来越庄严，化越来越广。到究竟圆满成佛了，就没有一个念、一个作用在清净本心之外，就是成就大圆满觉。从凡夫修行开始，到彻悟破无始无明、破牢关，再慢慢修证到成佛，就是这么一条路。自觉觉他，直到觉行圆满，就是行菩萨道当中来圆满自己的觉性、圆满自己的报身，也慢慢成就自己的化身境界。罗汉的化身范围和数目跟菩萨不一样，不同地菩萨的化身范围和数量也不一样。为什么？觉的程度不一样，收敛的程度不一样。称为变异生死，就是因为有变化在自己的觉性之外。当从初地菩萨变成二地菩萨，觉增长了，就能把原来觉不到的因果业报觉进来。 当然这讲的是很高远的境界，不是凡夫能真正理解，但是修行这一条路就是这么走。以禅宗的立场，如何达到以不生灭性为因，然后圆成果地修证？用参话头用功就是一个直接的方法。禅宗是以修证为核心，不是悟道、修道、证道，讲其他的就没有什么意义，因为无法解脱、了生死，就不是佛祖要传的修行核心。以前还没有开悟的禅师最重要的就是要赶快找到一个方法开悟，因为悟道才能修道，才能证道。证了道，还要传道弘法。没有悟道，就对自己本具的心性无法交代，也对师父无法交代。对禅宗而言，这是一个很严肃的问题。所以当师父的很急于锻炼弟子，要让弟子赶快开悟，弟子要很认真破除习气执着，赶快开悟。 开悟不是很难，也不是很容易。既然当下都是清净本心起作用，只要回光返照、契入、相应，当下就在。用参话头来解释：当回光返照很深的时候，参到话头了，真正没有念头，我执不动。如果只能保持这个状态一下子，是不够的，这样还不是果。什么意思？南传修行如果我执完全断掉，无念，就证四果。一天二十四小时里面，就算有一小时无念，其他二十三小时都没有达到，就只是算小小果，不是圆满果。必须二十四小时都达到无念，都保持定境，这样才是果成熟了。 当你参「念佛是谁？」或是参「谁是我本来面目？」一定要回光返照。等悟了道要安住，也要回光返照。回光返照，性相一如。回光返照就是心真空，呈现出当下一合相，本性的真空跟本性所起的现象作用融在一起，就是性相一如。性相一如就是没有分别，本空跟本性起的作用融合在一起，「空」和「有」没有分别。凡夫没有开悟，也是要回光返照，性相一如。一回光返照，就有返闻闻自性的作用，就有往内破执的力量。再加上参话头，就能破得更深。 参话头有疑，参就有力量。刚开始要靠锻炼来让自己有疑，是作意的疑，不是真正的疑。慢慢練習，疑就漸漸有力量，因為真的不清楚念佛的是誰、誰是我本來面目。沒有見過自己本具心性的面目，就是被無始無明包覆住，就是生死流轉，就有無量的苦、無量的輪迴、無量的業。人生有種種苦，生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。自己苦，周圍的人也苦。人生的苦太多了，所以說「人生不如意十之八九」。當人就已經有這麼多苦，如果再造地獄業、餓鬼業、畜生業，苦就更多了。想要了生死、离苦得乐，今生就要了断：「我不愿意再堕入生死，一定要把自己本具的心找到，破我执，再破重关、破牢关，无始无明破了，我就有本钱依不生灭性为因，然后圆成果地修证。」这就是道心切。有这种切心，参话头就有力量。 参话头要知道：众生起心动念，无非是业，无非是罪。所以要把念头拨开，好像拨云见日。不要相信任何其他念头，除了「谁？」这个疑念，没有第二个念。只要疑的力量很强，再加上回光返照，就能不断破、不断拨开，好像挖矿一样，一层一层挖。这样不断参、破、参、破…，疑越来越深、越来越广。除了打坐静当中疑，下了坐，没有外在干扰、环境单纯时，例如自己吃饭、洗碗、拖地、写字时，也可以继续回光返照，「谁？」但是如果环境当中有干扰或是安全的问题，例如在开车、医生在开刀、在工地工作…，就不要参。因为如果太专注参，可能会忽略外在的变化而发生危险。所以平常静当中认真参，动当中有因缘也参。没有因缘参的时候，可以持一个咒或是念一声佛号，让心不散掉。 向下文长，复再来日。 ~ 毗卢 妙参