宝镜三昧歌无尽，银碗盛雪性相真。
攀缘一合局外念，明月藏鹭无住心。
这首偈子是关于曹洞宗祖师洞山良价禅师所著的「宝镜三昧歌」。宝镜就是指清净本心，它比世间的镜子还要宝贵。世间镜子只能照，而清净本心的宝镜是活的，能起作用生出一切，生的同时就照，生照同时。一般观念是：心起作用，作用生了，再照。不是如此！清净本心起作用生出森罗万象，生的同时就照，没有前后，所以称为宝镜。照也可以说是「觉」或是「知」，就是本心本性的一种本质。
三昧，就是随时安住在清净本性当中。禅宗的三昧不同于一般讲的三昧，一般讲三昧是指定境，有定、有不定，有入定、有出定。禅宗的三昧是楞严大定，是定在自性当中。众生皆有本具的心性，十方三世界都不离开本具的心。本具的心性是不生不灭，安住在本具的心性当中，这样的定就是没有出入的楞严大定。要达到这个三昧，就要回到宝镜、回到清净心，无始无明要破，并且安住在本具的清净心。刚开始安住还不成熟，还不稳定，就要努力去成熟。等安住成熟了，三昧就定了。
「宝镜三昧歌无尽」，歌无尽代表心不断起作用，每个当下都是宝镜起作用，作用无量无边，没有时间、空间，所以这个歌唱不完。歌无尽另外一个意思就是师父传禅宗心性的道理给弟子，一代一代不断传，传承没有尽头。禅宗祖师对于悟道有一种责任、使命，因为悟道才可能将佛、菩萨、祖师所悟的道传承下去。禅宗是以心印心，师父开悟，也让弟子开悟，才是传法。所以禅宗传的不是一个寺庙、一个印、一本书、或是一些知识，而是传佛法的正知见，必须是师父悟道、弟子也悟道，师父成道、弟子也成道，这样一代一代把道传下去。
历代禅宗祖师建道场、讲经说法、度众，所做的一切都是为了让弟子能够悟道。如果弟子没有悟道，佛祖传下来的道传不下去，在他这一代断掉，他就变成法中罪人。没有把佛法的正知见传下去，禅宗的传承就断了，就是违背佛、违背历代祖师，好比世间人讲的「不孝有三，无后为大」，没有传下后代是不孝，对不起祖先。所以很多禅宗祖师往生时感叹的是寺庙没有人，明明他寺庙里有很多人，甚至有几千人，为什么他讲没有人？没有一个可以接法的人。所以禅宗的重点不是道场多大、人多少，而是传的法对不对、清不清楚，和佛菩萨所教的有没有一 致性、一贯性。
「银碗盛雪性相真」，银色的碗是指本性的真空，白雪是指本性生出来的作用。心的真空显现出心作用出来的森罗万象，无二无别，就像银碗盛雪，没有分别。所以「银碗盛雪性相真」，就是指本性的真空跟现象是合在一起，没有分别的。
「攀缘一合局外念」，当真空心起作用，生出当下森罗万象的一合相，这一合相包括自己的念头、身体、环境、山河大地、宇宙虚空。当下心起的作用不是一个念而已，比如你起一个念往右边看，事实上这个念头相应了右边整个宇宙的风景。真空心起作用的同时，心就在当下显现出这个一合相，念头、身体、山河大地、宇宙虚空都一起显现。所以心起的每一个作用都在当下，没有过去、现在、未来，而且每一个作用都是一合相，这是一个合相的局。但是凡夫的心模糊、不清净，无法安住当下。凡夫的心被无始无明包覆住，有我执，就会产生一个「我」跟 一个「我所执着的外在」。因为有习气执着，就会对自己认为外在的人事作定义。只要我执定义的念头一生，就不在一合相里，就是在局之外，这个作用就会留到将来成为果报，因为它没有当下报掉。
我们起作用一定要当下因、当下果，当下把它报掉，这必须靠觉性。如果心起作用不觉，念头跑掉了，它就变成将来的果报。简单讲，凡夫的心起作用也是一合相，但是凡夫不觉，自然会攀缘自己心生出来的一合相，无法安住。这个攀缘的念一生，就是在一合相这个局之外的念头，这就是「攀缘一合局外念」的意思。
「明月藏鹭无住心」，就像白鹭鸶牵着月亮、月亮照着白鹭鸶，白鹭鸶在哪里，月亮就在哪里。所以心的作用在哪里，照就在哪里，空就在哪里。明月代表清净本心的觉体，白鹭鸶代表清净本心的作用，所以心的清净作用在哪里，心的觉体就在哪里。 「明月藏鹭」就是指心的清净作用在心的清净本体里面，无二无别。 「明月藏鹭无住心」就是指清净本心起作用，随时是即作即了、即空即有。
这个偈颂提到《宝镜三昧歌》当中比较重要的几句话。很多曹洞宗祖师的文字很美，意境很深，所以讲起来比较复杂，很多人未必能懂。当然要做到祖师写的境界，重点还是要破自己的执着习气。
向下文长，复再来日。
~ 毗卢 妙参