进步是改变来的
以前有一个祖师,住茅蓬,看到一个鬼,这鬼是没有头的鬼,示现出没有头要吓他。 祖师讲,”很好呀,没有头,不会东看西看,不会造业,没有嘴巴,不会讲是非”。这鬼得逞不了,就示现没有手。 祖师说,”没有手,很好,不会偷东西,不会乱拿,不会造业”,这鬼就示现没有脚的鬼。祖师说,”没有脚,更好,不会到处东跑西跑,去造业”。这鬼觉得无趣,就跑掉了。 你不执着,什么事都没有,你要执着,什么事都有。人要是斤斤计较,什么事都有。 每一个人基本上都是被业绑住,动弹不得。你做很多事情,不知道为什么做,不知道为什么想,不知道为什么如此,没有什么原因,习气呀。人心的僵化比臭石头,比粪坑里面的石头还臭。 打坐不行,练习打坐。 拜佛不行,练习拜佛。 忏悔不行,练习忏悔。 经典所讲忏悔的原则,经典所讲的道理,你要真正忏悔到很难过,很痛哭流涕。 刚开始,打坐不行,练习打坐,就像我跟法师讲,居士也是一样,你打坐要先练习双盘坐两小时,打坐不要磕睡,不要昏沉,不要妄想,慢慢练习,这是一个基础。 禅宗打坐,就像军人拿枪,会不会拿枪?哪一个军人不会拿枪?禅宗打坐,就是军人拿枪的状态,军人一定要会拿枪,枪握不好,打坐昏沉妄想瞌睡。不会打坐要练习打坐,这个苦要吃。 所以用功,慢慢去改变自己,提升自己,真实要去做。没有改就没有修行,不会进步,进步是从改变来的。
能改才能修
能改才能修,能改才能进步,没有改就没有修 了。一个人,出家住僧团也好,在家也好,一个人住也好,住山上也好,闭关也好,能改变,能放下自己的执着,才叫做修行。 师父讲过我的缺点,按照经典所讲的缺点,我有多少?自己想想看,我改多少? 没有改变,那只是过生活,我在寺庙过生活,过什么生活?出家生活,过生活。我在关房里面过关房生活,过生活,那不叫修行。每天都在习气当中打混,在烦恼当中打混,在执着当中打混,在人我是非当中打混,在妄想当中打混,在昏沉磕睡当中打混,那叫过生活,不叫做修行,没有改,哪有修行?有改,才叫修行。法师,居士,全天下的人都一样,鬼道,天道,人道,那一道都一样,没有改就不算修行。 大众要知道,什么叫修行?依佛法的核心,因果,心性,事理,见境知心,心生种种法生,依照面前的因缘困境,去修正自己,见贤思齐,见不贤内自省。去依照这些理去改变自己内心当中的善恶是非人我,烦恼习气执着,去改这些,才叫做修,没有改这些,就没有修。
苦从何来?
修行是先苦后甘。 为什么苦?因为我们是人,很多业,很多习气,很多心外求法的习气执着,要慢慢磨,把它磨掉。 就像一块石头,一块玉一样,刚开始你要琢磨,琢就是细工,要雕,要琢还要磨,这很苦呀。但当它变成一件漂亮的装饰品,或漂亮的手饰,放在那里,就价值。 修行也是一样,先苦后甘,这苦是因为你有很多习气,很多执着。综合一句话,人为什会苦?执着。没有执着,苦从何来?我认为这样,你认为那样,就会吵架,不是苦吗?我执着我想做的事情,但因缘不是这样,不是苦吗?人的苦是因为执着来的,没有执着就没有苦,慢慢去体会这个理。师父讲这个理都是实实在在的,你实实在在的去听,实实在在的去用。没有执着,苦从何来?我们不执着色身,就没有色身的苦,你没有执着人事,人我是非,你就没有人我是非的苦。
人非看破不能闲
禅宗有时说心是指心之相，有时指心之用，有时指心之体，有时候指真心，有时候指有妄念的心，「心无厌足」的心就是妄心。心无所不含、无所不遍，若能安住不起缘境妄念，心就真实达到满足安定。缘境的念起，心就无法安住在空的本性，本性一迷，则长驱六道，只要有二元的观念，有往外求的观念，心永远都不会满足…
求佛不如求心
蒲团坐下细参详 行处总见旧人忙
道听涂说无一真 怎比自见亲爹娘
佛法讲要了生死，能回到生命源头就不流浪，不流浪就没有生死。陶渊明讲：「人生无根蒂，飘如陌上尘，分散逐风转，此已非常身。」如果找不到生命的源头，依靠变化的现象，生命就像树没有根。一般人盲目地依靠心造出的现象，执着当下心起的念头为「我」，这样是执着「有」，就是迷…
普世知见
夏初淡焰浮光奔 南风徐徐懒青春 一夜绽来四邻芳 明朝扫起落花魂 修行是要开启本心的智慧和功德的宝藏，要证真常菩提、涅槃本性，自利利他，最后圆满生命，成就佛道。目标很清楚，再谈什么样的知见能带人到达目标，接着还要行持，就是选一个方法老实地实践。 正知见的核心观念是佛法讲的心性、缘起、事理、因果、无常，宇宙人生的运作原则不离开这些根本道理。很多人讲我学密、我学禅、我学净土，这样的说法不是根本。净土、禅宗或密教，是要到达目的地的一种锻炼方式。若没有达到目的，学什么宗派就没有太多意义。 有一次我去一个团体开示，有人问到，人做很多善事会到天堂，做很多恶事会到人间或是其他恶道，这样来来回回，怎样才能解决轮回的问题？从哪里来，就要回到那里，没有回到生命的来处就是轮回。如果你从上帝来，回到上帝的地方就没有轮回；如果你从心来，回到心就没有轮回，这是最直接的论点。 参禅的重点是找到并且安住在生命的源头，佛教讲的成佛，就是回到生命源头而体现本性的意思。一切现象是心所生，能够回到心就成佛，自己的心就是上帝。不管信哪一种宗教，都要回到造物主。没有回到造物主的这个头，就是迷失，就有流转，轮回苦就随之而来。 修行是让心清净，让造物主能够掌握其所造的生命状态。不知道心中的上帝正在起的作用为何，就是迷失，就是上帝在糊涂地造祂的子民。就像上帝不能作不了主，心也不可以作不了主。如果心作不了主，攀缘自己心起的作用，从一个作用攀缘到另一个作用，好像猴子从一根藤攀爬到另一根藤。从过去生攀缘到今生，今生又攀缘到来生。没有回到源头，徘徊在心生出的作用，不管升到天上或在人间都是轮回。 要解决轮回苦，一定要找到造物主，安住在这个造物主，跟这个造物主生活在一起。不清楚这个大原则，会落在庞杂的教理架构里，执着所信的宗教而各说各话。修行必须知道本末究竟，要知道自己的修行是不是在净化心中的烦恼，是不是要找到自己的心，还是落在虚妄的成道证果、生死自在，落在飘渺的神通妙用。 宇宙人生有个主宰，这个主宰造成风灾、水灾、苦难、折磨、烦恼。因为人活在这样的环境里，所以东西方的古圣先贤都想找到这些痛苦烦恼的原因，想要解决问题，而创立并实践一个宗教。所有宗教是要解决人的生死问题，都谈到生命的源头，这是大的格局。 佛教也不离开找到生命源头，看清楚这一点就不会弄错佛教的本意，能在适当的时机选择适当的工具，达成使用工具所要达到的目的。例如静坐是要让念头清楚，练习不随习气境界转。不清楚自己所生的念头，持续不知不觉地生念，这样的生命不但迷惑，更会产生无穷尽的苦。 生命现象是自己的心生出来的，自己却不知道，就像上帝戴了眼罩，不清楚祂造了什么，造洪水不知道洪水，造高山不知道高山，造烦恼执着不知道烦恼执着。没有契悟本心，造物主就是盲目，被自己蒙骗了。心不清楚就是佛法讲的无明，它不晓得自己在造什么，不能自觉就无法收回所造的东西。如果上帝不知道祂造出谁，祂的子民就要流浪，无法回到上帝这里。 当破掉心的无明、执着，清楚显现心的本性，这一刹那知道，哦，原来一切是我造的，自己要收拾，再来消业、转业，转化提升生命。因此佛法讲觉悟，佛法是觉悟之道，不是迷信之道，要把心打开，让心明亮，让心醒过来，要自觉自己在造什么。 在心造出的现象中找一个比较好的地方住是没有用的，天上就是比较好的环境，但是就算住在天上还是会轮回变化，所以升到天上不是根本解决之道。凡事有它的本末究竟，先把观念弄清楚才好修行。修一个法门要很清楚它是根据什么理论，理论讲得通，做法能配合理论，才可以成办。