腊八缘起
苦行六载腊八睹星通， 奇哉奇哉本性生佛同， 佛道功成四九演教宗， 历代吾祖承先又启后， 三心四相顿彻妙有空。 自觉觉他分破无明踪， 心生万法法法销归心， 立地纵横自在百花红。 农历十二月初八即腊八节又称法宝节、佛成道日、成道会，腊八节的由来，始于主人翁悉达多太子即迦毗罗卫国（Kapilavastu）的王子诞生，他出生于如今尼泊尔境内的蓝毗尼园（Lumbini），是释迦族人，父亲是净饭王（Śuddhodana），悉达多太子舍弃王位，夜半逾成出家，寻师访道虽精进用功但皆未达究竟正觉，遂进入摩竭陀国伽耶山附近的苦行林修习种种的苦行。日食一麻一麦，这种苦行导致他身体极度衰弱，形销骨立，六年苦行的岁月过去，但大事消息未明，太子反照修行中种种不足，渐渐知悉苦行为成道助缘，非成道正因，极度的苦行终究无法证得究竟真理正觉。于是从座位上站起，步行不支昏厥于尼连禅河畔，后接受了牧羊女的乳糜供养。恢复体力后的太子，渡过尼连禅河，于一棵茂密的毕波罗树（菩提树）金刚座下铺吉祥草而坐，发愿若不成正觉不离此座，于七日后腊八深夜睹星而大悟，遂言：「奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。」 「牧羊女供养佛乳糜」 是佛陀成道故事中的一个关键情节，描述悉达多太子苦行六年后，身体极度虚弱，在尼连禅河边接受牧羊女苏嘉塔（Sujata）的乳糜（奶粥）供养后恢复体力，最终在菩提树下悟道成佛。这个典故开启了中国佛教徒在每年农历十二月初八（佛陀成道日/法宝节）煮食腊八粥供佛及跟大众结缘，此节逐渐演变成民间习俗。 故事概要 • 六年苦行：悉达多太子为求真理，在菩提树下苦修六年，每日仅食一麻一麦，身体极度消瘦，几近枯竭。 • 体力不支：体认到苦行非究竟道后，太子放弃苦行，在尼连禅河边沐浴，因体力不支，昏倒在河岸边。 • 牧羊女的善心：一位名叫苏嘉塔（Sujata）的牧羊女在河边放牧，见到太子昏厥，心生怜悯，将手中原本供奉神明的乳糜（奶和米煮成的粥）供养太子。 • 恢复体力：太子食用乳糜后，五体通畅，体力逐渐恢复。 • 悟道成佛：恢复体力的太子随后渡过尼连禅河走到菩提树下金刚座铺吉祥草而坐，端坐正思惟，发愿若不成正觉不离此座，最终在十二月初八（腊八）深夜睹明星而大彻，证悟成佛。 与腊八粥的渊源 • 中国佛教徒为了纪念佛陀的成道与牧羊女的供养善行，仿照牧羊女献乳糜，在农历十二月初八这天一般用米、五谷、果实（佛所食者只用牛奶和米煮成的粥）煮成粥供佛或与信众结缘称为「腊八粥」，以上即是腊八的缘起。
开示悟入
《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们：一切众生本具与佛同样灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体。以之修行，无不成就。故而该经最关紧要的精髓，即在开示悟入佛知见。历代宗师为敦促学人用功，诱导行人省悟，辅助后人升进计，对此用功关键，皆各有微妙而明彻的宣扬、评唱，这在禅录中实不少见。 清末，南京赤山发祖系当代临济宗大德，道风远播，龙象咸归，一时知名之士，如月露、楚泉等均慕名聚集会下随师参究。一日，师上堂示众云：「选佛场开英才现，各自道出真见来。这里是选佛场，锻炼龙象的，不是叫你们来吃闲饭、睡觉、打盹的。今天我要考考你们，看那个是个中豪杰，宗门英才。法华宝经全经的要旨在开示悟入佛知见，其中奥意，历代祖师皆各出手眼，有层层入胜的开示与宣扬，确是如华似锦，美不胜收。大家读了，无不敬仰赞叹，获益匪浅。但那是各位祖师的，不是你们自己的。拾人家的唾余，住在文字、语句上，于悟道无益。今天我要你们各自从自己胸襟中流露出的说来，看谁具有真知灼见。 」 发祖道罢，从签筒中抽出一枝标有名字的竹签点名云：「楚泉（ 扬州高 寺来果和尚的法祖） ，你先来说。开，怎么开？ 」泉无语。祖责云：「你在这里多日做什么的？ ！ 这样参禅，简直是闹儿戏，唐丧光阴，如何有出头之日？ 跪下参！ 」 祖命维那焚香，打止静板，嘱大家一起参，并说要个别考问的。 一枝香一会儿点完了，维那打板开静。祖追问楚泉云：「怎么开？ 」泉仍不能答。祖叹云：「如是参禅，何时能了！ 」继令跪参。 二枝香过，泉仍无语。祖不罢休，责云：「今天开不出，就叫你跪死在这里！ 」逼令继续跪参。可怜楚泉心急如焚，跪在那里脚膝又痛，黄豆般大的汗珠，不断地往下滴。看看第三枝香烧完，维那举板打开静，笃笃一响，楚泉忽然猛省，高声道云：「有了有了，开出来了。」祖问云：「怎么开？ 」泉应声云：「开出本有。」祖逐一继问云：「示 ？ 」泉云：「示出本无。」「悟什么？ 」「悟无有无。」「怎么入？ 」「入出无碍。」祖闻后，赞云：「好！ 这卷子交得爽丽，不逼你们，不肯用功。终日悠悠散散的，如何能了！ 今日不枉你跪了三枝香。」 祖于高兴之余，继点月霞（ 月霞系常州天宁寺冶开大禅德的法子） 云：「月霞，你试道看，怎么开示悟入？ 」霞不假思索，应声云：「我借楚兄的四句答话用一用。」祖云：「怎么借用？ 」霞云：「开出本有是理法界，示出本无是事法界，悟无有无乃理事无碍法界，入出无碍系事事无碍法界。」祖大声赞云：「好！ 比楚泉尤较些子。这里不枉是选佛场，今天一下子选出了两尊佛。」
ZEN MOMENTS
诸位同修， 从今天, 12/12/2025, 起每周五，参悟法师会放一个短视频在我们寺庙的YouTube 频道，是可爱的卡通造型。内容是从云抇发心帮 师父编辑的Zen Moment 这本书中而来，请诸位法师居士一起推广。 感恩诸位法师居士大德对此频道的努力与支持 感恩大众！ ~ 毗卢 妙参
音讯平台-流通方丈 妙参和尚的弘法开示
诸位菩萨同参： 为利大众闻法薰修，禅寺于一音讯平台流通方丈 妙参和尚近几年的弘法开示，内容包含：禅宗与经典（六祖坛经、金刚经、圆觉经）、禅宗诗偈公案、结夏开示、演讲辑录等（内容会持续更新）。 此平台介面操作方便，使用者可直接在平台上面点击音档听闻，亦可下载档案听闻。此平台有助于听法薰修用功，期盼诸学人能依正法知见落实修行。愿大众于自受用之外，更能发心广传此平台讯息，令更多有心想学佛、或与禅门有缘的学人能够聆听法要、用功得利。并以此功德迴向一切有情，皆证解脱利他；祈尽未来际，大众同证毗卢性海，圆成佛道。 该平台网址如下: https://soundcloud.com/vairocanala 或直接點入禪寺中文網站，右上角 soundcloud icon. 大众若有修行用功或与法相关的问题需要请法，或是其他问题咨询、意见回馈等，可写e-mail至禅寺邮箱：[email protected] 毗卢禅寺 谨启
如何了分段生死及变异生死 – 2
南传佛法讲，凡夫因为有我执而攀缘现象，这些现象法是实质存在的，它不可破，而南传修行的重点就在破我执、断我执。当我执断了，就没有攀缘、生死的事。大乘佛法则是讲，凡夫由于清净本心被无始无明包覆住，产生出我执跟我执所攀缘的存在法，我执跟存在的现象法都是清净本心生出的作用。 「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，一切法、一切现象是心生，心生出作用，当下作用就空掉了，所以这些缘起的现象存在法没有自性，不是实质存在，也不是没有。要了解現象存在法，必須破法執，就是要破掉「法是真實存在、有自性」的這個觀念。 我執跟我執著的現象法都是從心而生，兩者都要破掉。但是南傳是處理我執的部分，破我執、斷我執，了分段生死。師父講過，無念有兩個層次，第一個是我執不起作用，沒有念頭，對現象就不攀緣。沒有起貪嗔癡，就沒有攀緣，就沒有外在的問題，就只有自己的問題。所以南传是把我执断了，无念、空，但是对于外在的现象、无始劫来跟人跟事造的业还没有处理掉，将来还要受报。纵使达到灭尽定、证四果阿罗汉，跟人跟事的关系因缘，也就是法执的部分，还没有圆满，这些业还没有消。 修行菩萨道的积极意义，就是要把自己累劫当中所造的业都处理好、销融掉。不是单单处理我执，法执的部分也要行菩萨道去受报、化解，就是对境练心，把这些业销融到真空本性当中，才能转业。自己过去起的念、造的业，都在宇宙法界当中，因缘到了就要受报。如果心不起作用，好像这些业就报不到。但是当心起作用，这些业还是要报。所以大乘的修行不但要处理我执，也要处理法执。处理法执就是处理「我所执着的外在存在」的问题，就是要把无始劫造的业销融，这必须把无始无明破掉，回到本具清净心，并且要安住在本具清净心当中的无念。 本具的清净心有空有觉，必须安住在这样的本性去对境练心，学一切法，度一切众。众生有病我有病，真正见境知心，看到境界知道是自己心所生，这样待人处事，把过去造的业报承担、化掉。承担的意思就是让业报掉，报之后心平静、宁静、清净，没有第二念，把恶缘转成善缘，把善缘转成法缘。简单讲就是：回到清净本心，随时安住在清净本心的觉性不动，这样待人处事，对境练心，转识成智，就是《六祖坛经》讲的「有念念成邪，无念念即正」，这是悟道后的状态。有念就是邪念，无念才是正念。这个无念不是凡夫的无念，也不是南传无我的无念，而是清净本心随时空，依空起作用，马上消归自性。当下有，马上又回到空，所以用而无用、念而无念、相而无相。 如何念而无念？当下就是真空，随时在当下。什么是相而无相？心起作用就是一合相，在一合相里面不分你我彼此，就是一个整体相。对当下的实相不分别，就是相而无相。当契入本性，破无始无明，就是别教所谓的登地，登到心地了。《楞严经》讲：「无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。」以不生不灭的本性为修行的基础、因地，然后圆成果地修证，就是安住在不生不灭、真空、无我、清净的本性当中，对境练心，不断转识成智，把累劫当中自己造的业慢慢销融。这是顿修，不离顿悟状态的修行。 打个比方，别教初地菩萨初破无始无明，其觉性范围好比是十公尺，那么十公尺以外的范围，初地菩萨就无法觉。等到破了第二分无明，变成二地菩萨，觉的范围再大一点，放大到二十公尺。再来三十公尺、四十公尺、五十公尺、一千公尺、一万公尺…，慢慢到达整个心完全含摄十方三世界，没有一个念头、没有一个心中的业在自己觉之外，这样就是觉行圆满、大圆满觉，就是佛的境界。 初地菩萨只有破生死牢关、破无始无明的初觉，必须再认真精进地修一切善法、不执着一切善法。 《金刚经》讲：「若菩萨通达无我法者，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」首先无我相是一个阶段，再来无人相、无众生相是另一个阶段，最后达到无寿者相。无我相是破掉我执，无人相、无众生相是把对心作用的执着也收回来。无人相、无众生相到究竟了，达到无寿者相，就是不生不灭，超越时间，没有过去、现在、未来，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。 三心了不可得的意思就是安住当下，超越时间、超越生死，就不生不灭了。此时就是破无始无明，但还只是初地菩萨小范围的没有生灭，必须修一切善，不执着一切善。为什么？还有过去无量劫所造的业没有销融掉，跟人跟事的关系还不圆满，就必须把它收进来、融掉。过去杀人，把杀人的因缘报掉、融进来，这个杀人的因缘不但报掉了，而且是变成自己的化身境界，变成到这里度众，这个因缘就转了。这样慢慢转识成智，转一点、消一点，转一点、消一点…，慢慢成就自己的报身、觉性，从初地、二地、三地…，本具的觉越来越圆满、越来越广。觉不断增长就是清净的报身越来越庄严，能力越来越大。转过来变成清净的无始劫来的作用，就变成报化出去度众、结缘的作用。把地狱、饿鬼、畜生…统统收回来，清净的范围就越来越广。 证到八地菩萨，才能断掉我执，此时的智慧果位相当于四果阿罗汉，了分段生死。证到八地菩萨，乃至于到十地菩萨，虽然无始无明破了，分段生死已经了了，但是觉有一个范围，还有觉之外的，还有业力、业报。觉不到的地方就会变异，所以有变异生死，就必须不断行菩萨道，把它收回来。从初地、二地、三地…，变异生死越来越少，因为觉越来越广，报越来越庄严，化越来越广。到究竟圆满成佛了，就没有一个念、一个作用在清净本心之外，就是成就大圆满觉。从凡夫修行开始，到彻悟破无始无明、破牢关，再慢慢修证到成佛，就是这么一条路。自觉觉他，直到觉行圆满，就是行菩萨道当中来圆满自己的觉性、圆满自己的报身，也慢慢成就自己的化身境界。罗汉的化身范围和数目跟菩萨不一样，不同地菩萨的化身范围和数量也不一样。为什么？觉的程度不一样，收敛的程度不一样。称为变异生死，就是因为有变化在自己的觉性之外。当从初地菩萨变成二地菩萨，觉增长了，就能把原来觉不到的因果业报觉进来。 当然这讲的是很高远的境界，不是凡夫能真正理解，但是修行这一条路就是这么走。以禅宗的立场，如何达到以不生灭性为因，然后圆成果地修证？用参话头用功就是一个直接的方法。禅宗是以修证为核心，不是悟道、修道、证道，讲其他的就没有什么意义，因为无法解脱、了生死，就不是佛祖要传的修行核心。以前还没有开悟的禅师最重要的就是要赶快找到一个方法开悟，因为悟道才能修道，才能证道。证了道，还要传道弘法。没有悟道，就对自己本具的心性无法交代，也对师父无法交代。对禅宗而言，这是一个很严肃的问题。所以当师父的很急于锻炼弟子，要让弟子赶快开悟，弟子要很认真破除习气执着，赶快开悟。 开悟不是很难，也不是很容易。既然当下都是清净本心起作用，只要回光返照、契入、相应，当下就在。用参话头来解释：当回光返照很深的时候，参到话头了，真正没有念头，我执不动。如果只能保持这个状态一下子，是不够的，这样还不是果。什么意思？南传修行如果我执完全断掉，无念，就证四果。一天二十四小时里面，就算有一小时无念，其他二十三小时都没有达到，就只是算小小果，不是圆满果。必须二十四小时都达到无念，都保持定境，这样才是果成熟了。 当你参「念佛是谁？」或是参「谁是我本来面目？」一定要回光返照。等悟了道要安住，也要回光返照。回光返照，性相一如。回光返照就是心真空，呈现出当下一合相，本性的真空跟本性所起的现象作用融在一起，就是性相一如。性相一如就是没有分别，本空跟本性起的作用融合在一起，「空」和「有」没有分别。凡夫没有开悟，也是要回光返照，性相一如。一回光返照，就有返闻闻自性的作用，就有往内破执的力量。再加上参话头，就能破得更深。 参话头有疑，参就有力量。刚开始要靠锻炼来让自己有疑，是作意的疑，不是真正的疑。慢慢練習，疑就漸漸有力量，因為真的不清楚念佛的是誰、誰是我本來面目。沒有見過自己本具心性的面目，就是被無始無明包覆住，就是生死流轉，就有無量的苦、無量的輪迴、無量的業。人生有種種苦，生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。自己苦，周圍的人也苦。人生的苦太多了，所以說「人生不如意十之八九」。當人就已經有這麼多苦，如果再造地獄業、餓鬼業、畜生業，苦就更多了。想要了生死、离苦得乐，今生就要了断：「我不愿意再堕入生死，一定要把自己本具的心找到，破我执，再破重关、破牢关，无始无明破了，我就有本钱依不生灭性为因，然后圆成果地修证。」这就是道心切。有这种切心，参话头就有力量。 参话头要知道：众生起心动念，无非是业，无非是罪。所以要把念头拨开，好像拨云见日。不要相信任何其他念头，除了「谁？」这个疑念，没有第二个念。只要疑的力量很强，再加上回光返照，就能不断破、不断拨开，好像挖矿一样，一层一层挖。这样不断参、破、参、破…，疑越来越深、越来越广。除了打坐静当中疑，下了坐，没有外在干扰、环境单纯时，例如自己吃饭、洗碗、拖地、写字时，也可以继续回光返照，「谁？」但是如果环境当中有干扰或是安全的问题，例如在开车、医生在开刀、在工地工作…，就不要参。因为如果太专注参，可能会忽略外在的变化而发生危险。所以平常静当中认真参，动当中有因缘也参。没有因缘参的时候，可以持一个咒或是念一声佛号，让心不散掉。 向下文长，复再来日。 ~ 毗卢 妙参
如何了分段生死及变异生死 – 3
只要心攀缘起念，习气就会增长，这样要回光返照用功时就不容易参进去，必须花更多时间、更多力量。所以平常生活当中尽量保持心不攀缘，念头要少。人平常动当中的觉性是很微弱的，回光返照的效果也很微弱，就用念佛或持短咒让心不乱动。这样心不那么乱了，静坐用功时就更容易摄心。如果平常不念佛、不持咒，也没有回光返照的力量，心念不断增长，我执习气就会增加，这样静坐用功时就不容易定，不容易进步。 修行人一定要静当中用功，培养定力。破的执着越深，定力越深，慢慢动当中才能真正回光返照，才容易定下来。回光返照是一种入流的功夫，把心往外面攀缘的力量收回来。入流的功夫做深了，跟外在的因缘就比较容易切断。相较于数息、持咒、修观行等方法，参禅回光返照入流比较深，也比较快。数息、持咒、修观行等方法是往后退的入流，是退一步、舍掉前面，退一步、舍掉前面…，这样慢慢定进来。参禅回光返照是往内心走的入流，所以入流速度比较快，境界也比较多，需要的定力、道心也比较强。所以参禅的人道心要坚固，否则直接破执着的力量就会薄弱。 当回光返照入到很深的时候，进到话头，就没有念头。这时候有一点点类似南传佛教入流到没有念头的状态，但这还不是禅宗要的。到话头这里没有念头，再参也参不进去了，就照顾话头。深的话头是我执不起作用，不代表我执破掉。必须真正参破话头，我执才破掉。我执破掉可能破初关或是破重关，乃至于破牢关，要看疑的深度有多少。像虚云老和尚一破就破得很深，他被开水烫到，杯子掉在地上破掉了，这一刹那他开悟了。因为他定力深、疑情深，所以一悟就悟得深，悟到心的体。所以要看定力、疑情的深度广度，过去的善根福报等种种因缘，而决定悟的深度到哪里。如果不是下苦功夫起疑情、回光返照、参而开悟，一般悟得不会太深。虽然有人善根很深，听一句话就破很深，这种在唐宋时代是有，现在就比较少见。现在如果是看经典、听一句话，或是静坐、跑香，忽然间悟道了，悟通常不太深。 当破初关，见惑破掉、我执破掉、我相破掉，就能体会本心清净的无念，但这个无念比较粗浅，根基还不稳。再继续参、继续破，我执慢慢空，慢慢练习对人对事不迷惑，练习讲话有觉、走路有觉。这不容易做到，但是要练习随时回来，这也是一种修道。再继续回光返照，参「谁？」等到破重关，就无人相、无众生相。破初关，无我相，这只有自己的事。当心起作用看到人、看到事，才有人相、众生相的问题。无众生相就是念念都能消、都能空。如果念念不空，就是一个又一个众生。 破初关，清净心开始起作用销融我相，慢慢练习销融人相、众生相，就进入重关境界，心的清净无念就更深。等法执破掉、无始无明破掉了，对一切现象清楚了，破生死牢关，这时的无念就是究竟无念。所以破初关无念、破重关无念、破牢关无念，无念的本质是一样，但是稳定的量和质不一样。 「牢关」的意思就是很牢固，跟监牢一样不容易破。无始无明好比保鲜膜把东西包起来，但是它是透明的，不容易觉察到，所以很难破。当无始无明破了，法执破了，生死牢关破了，这时的无念是究竟无念。破初关、破重关的无念是本性作用的无念，破牢关、破无始无明的无念才是本性本体的无念。打个比方，破初关，你是阳光；破重关，你接近太阳；破牢关，你是太阳然后太阳须是无在处同时也是无处不在。所以破无始无明就进入登地菩萨，心地清净了，这时真的是以不生灭性为本修因，开始了分段生死，也开始了变异生死。 虽然破生死牢关，很根生蒂固的、遮障本具心性的我执，俱生我执，还没有真正断。必须达到我执真正断掉，才能了分段生死。达到四果阿罗汉的灭尽定，或是证到别教八地菩萨，才能完全断掉我执。所以从初地到八地是修证了分段生死，就是要把我执完全断掉的过程，同时慢慢成熟空觉，就是在觉之外的要更觉，所以也是在了变异生死。等证到八地菩萨，分段生死了，但是还有变异生死，因为还有更广的觉没有达到。打个比方，初地菩萨是五十烛光，能照的部分很有限。二地菩萨可能是一百烛光，照得更广，觉更广，空更广。三地菩萨照的范围又大一些，可能是一百五十烛光。从初地、二地、三地，觉之外的东西会变化，它不在自己的控制范围，所以必须行菩萨道，对境练心，见境知心，不断增长觉性。 觉性怎么增长？把过去所造的业销融进来，转化变为清净，并且在处理的过程当中不迷。俗话讲，恶缘转成善缘，善缘转成法缘，法缘转成道，统统转过来，这样觉就不断增长。你过去杀了这个人，你要跟他和解，化掉这个因缘，收掉这个业。你过去跟人家讲错了，你要把这个因缘转过来，让这个人有正知见，把这个业化掉。所以觉增长不是坐在这里打坐、乱想，是要用实际行为去化掉，把不觉的部分变成觉，因为不觉的地方就会变化。比方说我的觉是一百五十烛光，一百五十烛光之外的，我就照不到，它很黑暗，它在变异，那不是我的范围。佛是大圆满觉，没有东西在佛的世界之外，怎么变都在佛的毗卢性海当中变，佛都很清楚。 菩萨慈悲，知道众生有病我有病，所以一定会去度化众生。跟自己没有关系的人，就不会出现在自己的生命里面。所以跟自己有缘的人都要度化，都要结善缘，都要把因缘提升。你不得不这样做，如果不这样做，纠结的关系就会延续下去，因为没有处理掉。所以从彻悟、无始无明破，回到心地，登地菩萨开始练习众生有病我有病，对境练心，把周围的因缘转化，对境不迷。或是结缘度众去化掉我执，把因果化掉，慢慢从初地、二地、三地…。这就是行菩萨道，这是很清楚的路。 从初地菩萨，慢慢把俱生我执破掉、断掉，等证到别教八地菩萨，我执断干净，智慧果位相当于四果阿罗汉。从初地到八地，空觉不断增长、成熟，破一分无明，证一分法身。同时成就觉，觉就是报身，也同时转化自己无量劫所造的业。这样光明不断增长，报身不断圆满，化身不断增加。把化身慢慢收进来，因为都是自己的责任，都是流在外的自己，现在用觉性把它收进来，也就是要化解冤结，才能够离开。化不了，就纠结在那里。从八地、九地、地、等觉、妙觉成佛，就是一直这么做，觉增长、空增长，直至度众无量圆满。 我们可以藉由参禅回光返照，达成从凡夫到成佛的这条路。大众离真正菩萨道可能还有好一段距离，但起码要知道这是一条直路。自己现在是凡夫，还没有悟道，怎么做？静当中用功，动当中磨练。练习见境知心、罪己求责，练习把恶缘化掉、善缘增长。虽然还没有破无始无明，现在这样做，业就变轻，要破无明就比较容易。纵使未来彻悟，还是要这么做，所以倒不如现在就做。但是要注意，不要像一般人讲的行菩萨道而流俗混染生死，而是要用正知见去把关系调整，对人对事有慈悲心、耐心，心量大，慢慢练习销融自己的业。这样做就功不唐捐，等悟道以后要安住就比较容易，要继续进步也比较容易。大众提起，各自用功！ 向下文长，复再来日。 ~ 毗卢 妙参
如何了分段生死及变异生死 – 1
宝镜三昧歌无尽，银碗盛雪性相真。 攀缘一合局外念，明月藏鹭无住心。 这首偈子是关于曹洞宗祖师洞山良价禅师所著的「宝镜三昧歌」。宝镜就是指清净本心，它比世间的镜子还要宝贵。世间镜子只能照，而清净本心的宝镜是活的，能起作用生出一切，生的同时就照，生照同时。一般观念是：心起作用，作用生了，再照。不是如此！清净本心起作用生出森罗万象，生的同时就照，没有前后，所以称为宝镜。照也可以说是「觉」或是「知」，就是本心本性的一种本质。 三昧，就是随时安住在清净本性当中。禅宗的三昧不同于一般讲的三昧，一般讲三昧是指定境，有定、有不定，有入定、有出定。禅宗的三昧是楞严大定，是定在自性当中。众生皆有本具的心性，十方三世界都不离开本具的心。本具的心性是不生不灭，安住在本具的心性当中，这样的定就是没有出入的楞严大定。要达到这个三昧，就要回到宝镜、回到清净心，无始无明要破，并且安住在本具的清净心。刚开始安住还不成熟，还不稳定，就要努力去成熟。等安住成熟了，三昧就定了。 「宝镜三昧歌无尽」，歌无尽代表心不断起作用，每个当下都是宝镜起作用，作用无量无边，没有时间、空间，所以这个歌唱不完。歌无尽另外一个意思就是师父传禅宗心性的道理给弟子，一代一代不断传，传承没有尽头。禅宗祖师对于悟道有一种责任、使命，因为悟道才可能将佛、菩萨、祖师所悟的道传承下去。禅宗是以心印心，师父开悟，也让弟子开悟，才是传法。所以禅宗传的不是一个寺庙、一个印、一本书、或是一些知识，而是传佛法的正知见，必须是师父悟道、弟子也悟道，师父成道、弟子也成道，这样一代一代把道传下去。 历代禅宗祖师建道场、讲经说法、度众，所做的一切都是为了让弟子能够悟道。如果弟子没有悟道，佛祖传下来的道传不下去，在他这一代断掉，他就变成法中罪人。没有把佛法的正知见传下去，禅宗的传承就断了，就是违背佛、违背历代祖师，好比世间人讲的「不孝有三，无后为大」，没有传下后代是不孝，对不起祖先。所以很多禅宗祖师往生时感叹的是寺庙没有人，明明他寺庙里有很多人，甚至有几千人，为什么他讲没有人？没有一个可以接法的人。所以禅宗的重点不是道场多大、人多少，而是传的法对不对、清不清楚，和佛菩萨所教的有没有一 致性、一贯性。 「银碗盛雪性相真」，银色的碗是指本性的真空，白雪是指本性生出来的作用。心的真空显现出心作用出来的森罗万象，无二无别，就像银碗盛雪，没有分别。所以「银碗盛雪性相真」，就是指本性的真空跟现象是合在一起，没有分别的。 「攀缘一合局外念」，当真空心起作用，生出当下森罗万象的一合相，这一合相包括自己的念头、身体、环境、山河大地、宇宙虚空。当下心起的作用不是一个念而已，比如你起一个念往右边看，事实上这个念头相应了右边整个宇宙的风景。真空心起作用的同时，心就在当下显现出这个一合相，念头、身体、山河大地、宇宙虚空都一起显现。所以心起的每一个作用都在当下，没有过去、现在、未来，而且每一个作用都是一合相，这是一个合相的局。但是凡夫的心模糊、不清净，无法安住当下。凡夫的心被无始无明包覆住，有我执，就会产生一个「我」跟 一个「我所执着的外在」。因为有习气执着，就会对自己认为外在的人事作定义。只要我执定义的念头一生，就不在一合相里，就是在局之外，这个作用就会留到将来成为果报，因为它没有当下报掉。 我们起作用一定要当下因、当下果，当下把它报掉，这必须靠觉性。如果心起作用不觉，念头跑掉了，它就变成将来的果报。简单讲，凡夫的心起作用也是一合相，但是凡夫不觉，自然会攀缘自己心生出来的一合相，无法安住。这个攀缘的念一生，就是在一合相这个局之外的念头，这就是「攀缘一合局外念」的意思。 「明月藏鹭无住心」，就像白鹭鸶牵着月亮、月亮照着白鹭鸶，白鹭鸶在哪里，月亮就在哪里。所以心的作用在哪里，照就在哪里，空就在哪里。明月代表清净本心的觉体，白鹭鸶代表清净本心的作用，所以心的清净作用在哪里，心的觉体就在哪里。 「明月藏鹭」就是指心的清净作用在心的清净本体里面，无二无别。 「明月藏鹭无住心」就是指清净本心起作用，随时是即作即了、即空即有。 这个偈颂提到《宝镜三昧歌》当中比较重要的几句话。很多曹洞宗祖师的文字很美，意境很深，所以讲起来比较复杂，很多人未必能懂。当然要做到祖师写的境界，重点还是要破自己的执着习气。 向下文长，复再来日。 ~ 毗卢 妙参
缘，攀缘
广义来讲,缘是存在现象彼此之间的关系性,缘也可以说是促成现象存在所需的条件。所有存在的现象就是业,包括念头、感觉、情绪、身体、关系、环境,而导致或促成这一切人或事物如此存在的条件或因素就是缘。 什么是攀缘?有种种存在的现象,为什么你会相应到、接触到某个特殊现象呢?好比说有很多东西你不拿,你却偏偏要拿某个东西;那么多人,你就觉得某个人不好看;那么多道菜,你就觉得某道菜好吃;那么多念,你却要用某个念头;那么多情绪, 你只生起某个情绪。这些就是相应,相应是有种力量推动,这种力量就是业力。 心不自觉地起某个方向的作用就是无明,而让心不自觉地起某个方向的作用的力量就称为业力,因业力所产生的对境生心就称为攀缘。换言之,当一个人迷惑于自己心当下所生的作用现象而起念分别,就称为攀缘。 现象之所以会改变、会有,是因为心生出现象。心这么生,所以它这么有;心不这么生,它就不这么有。就像一个空的杯子,不倒果汁在杯子里,它就没有果汁,不倒水在杯子里,它就没有水。不了解一切相是心生,由于迷惑这个道理,不能觉悟到自己的本心本性,而认为所看到的人、现象是在自己之外的存在,有内外的分别就一定会攀缘。 无明一现前,就无法安住在「心生一切法、心没有形相」的道理。什么是安住?知道一切是自己心所生,自己的念头、身体、关系和现象是一个整体,体认到生出一切万法的这个头,并且不离开,就称为安住。攀缘自心所生的现象跟作用就是迷失,认识不到生命的源头,而分别此源头所生出的现象。现象的改变必须从源头起变化,好比一个公司是老板给员工薪水,员工之间谈论想要多少薪水有用吗?没有用,要找老板,由老板来调薪。现象之所以会变,是因为源头这样生、这样变,所以心要能作主,因为心是生命的源头。心的作用就像员工,是被心所生。只跟员工商量却忘掉老板,再怎么努力还是落空。要很清楚心的道理,而且要认识心、安住心,它才是真正的自己。念头、感觉、身体是这个真正自己的短暂作用,执著作用是没有用的,因为它会变、不长久。 +++++++++++++++++++++++++++
习气
习气是人生命的气息或味道,你的长相是你的习气,你的个性是你的习气,你的家庭状态是你的习气,你的人际关系是你的习气,你的环境是你的习气。你从出生到现在,你所存在的任何一个时空的自己以及任何一种关系,都是你的习气。习气是人的思维倾向与所呈现出的生命状态,是这样来看习气的深、广。 虽然人每一刻都在变化,细胞在重新整合,能量在变化,但是一个人的长相在不同时空里看起来都差不多。身体、长相是心生出的作用,心生出的作用每一刻都不同,不同当中又非常类似,代表心起作用的方向很类似,这个不是习气是什么?习气是心活动的一种惯性作用,也可以说是生命呈现方向的一种惯性力。 你昨天跟今天看起来差不多,这就是习气。心朝同一个方向去起作用,但是你不知道你的心为什么这样起。习气不仅表现在心念上面,一个人的长相、穿著、人际关系,都是心的惯性作用所现。从你每天都呈现出类似的环境、长相、心念、关系,就知道习气之广大超越人的想象。心没有形相,心是真空,但是心里的习气深浅不同,烦恼的深浅就不同。 习气重,心就不活泼柔软,人生的困境逆缘就多。 习气淡薄,人就能随遇而安,处处逢源,处处是转机。
觉
什么是「觉」? 人生就是现象的变化,念头不断过去,身体会灭掉,人在哪里安身立命呢?有人会讲,要在道上面安身立命。道是什么?简单讲,道就是觉。 修习任何法门就像在大海里漂浮,有可以抓住的东西才能救命,真正能够抓着救命的东西就是觉。有人讲修行是要修般若,般若就是智能,没有觉就没有般若,般若就是觉的作用。佛、菩萨、圣贤,所有成道的人能够体现、掌握的就是觉。有人讲修行是要成道,成道是一个形容词,觉成就了就成道。有人讲修行要离苦得乐,要离苦得乐就必须离开识,也就是离开妄分别、攀缘、能所,有觉才能离开识,才能离开二元对立的虚妄分别,进而达到一种绝对的实相境界。 有人讲修行要发菩提心,菩提心就是智能心。菩提心、道、般若,这些名词的真正内涵就是觉。佛、菩萨、圣贤能成就的依据就是觉,在无量法界中随处应化就是依据觉而有、而示现。觉是决定凡圣的关键,心中没有觉就是凡夫,心中有觉就是圣人。觉是入道、修行成就的唯一着力点,修任何法门如果觉不能现前,就是识、分别、生死流转。 觉的体性是空,当觉性现前时,人却是可以体会到这个觉,可以安住在这个觉。这里讲的体会或安住不是二元的感受,是一种含摄并超越能所对立的实相境界。觉没有形相,就像镜子能够现出镜中像的能力是没有形相,但是它可以现出无量无边的相,这个能力是随时都有。不迷惑于镜中像才有觉,否则就变成识,修行的重点是让心的本觉现前。 觉的体性是空、没有形相,觉的体就称为佛。觉的相就称为法,觉的用就称为僧。觉虽然是空寂,但是它寂而常照。寂而常照就是觉的相,就是法。依觉而起作用时,用没有染着,照、用而无染就称为僧。同样的,道的体性是空、没有形相,就是佛;道的相就是觉相,就是法;道的用是无染,就是僧。道、般若、菩提是形容词,觉则是可以体会的,它是没有形相但却真实存在的性德,是修行应该要掌握、契悟、安住,并且时刻体现的。 修行到最终必须体现觉,否则无法真正成就。悟道就是破掉我执,不起能所、妄分别,让镜子呈现出如实的镜中像,这时候道就现前、觉就现前。道会现前是因为觉已经现前,所以在悟道、修道、证道的过程里面,一直存在、不断地成长的就是觉。悟道后,从几分钟到几小时,不断地安住,觉不断地增长,到最后觉时刻现前,已经不退、不离、不迷失,就是一种证道的境界。