修行的主轴
我们修行依解脱的知见、依心性的知见、依心生一切法的知见、依心外无法、法外无心这个知见为主轴,依无我为修行的方便去破执着,去看破去放下,这是个主轴。 所谓见境知心、罪己求责就是依照这个观念去修,从心去改过,从心去破执着,这是一个大方向,这是一个知见上面的用功努力,不能心外求法,从这边去慢慢去建立,对人、对事、对物,对于种种的观念、种种的事情,都是这样去看, 都是这样去认识,都是这样去稳固。 心生一切法的观念若不稳固,一定会心外求法,心外求法一定是攀缘,一定是轮回,一定造了业,而且会有很多烦恼、障碍。心外求法一定是有我,有我执才会心外求法,有我相、有人相,有众相,有寿者相,空不了。所以能够见境知心,心才能够安。 俗话讲,我们先接受事实,安住在事实、再改变事实,就安住于当下,就是这个概念。这个概念,用佛法深入一点来看,即是见境知心。这一切都是你心所生、心所造的,你当然要安住呀,它就是你,你就是它,它就是你的能量,你就是这个能量,这些就是你的因缘果报,见境知心的这个境就是你造的因缘果报。就像你的念头、你的身体、你的情绪、你的环境,你周围的人时事地物,这些都是你的能量,都是你的因果,当然也是你唯一的当下,也是你唯一的境,当然要接受,多一点也不是你的,少一点也不是你的。 所以见境知心就是见到当下的因果,这就是你的,没有别的,当下这些果报就是你自己的,这就是见境知心,依这个观念去安住。
修行的大方向
修行没有别的,把心外求法的习气化掉,就是修行,安住心生一切法就是修行。 能安住就安住,不能安住就要用方便法。 禅宗很简单,你不能安住在空有一如、菩提涅盘,本住的觉性这里,那你就要练习修一些方便,把心外求法的习气破掉,就像为什么修数息,就像为什么要参话头,为什么要持戒?把心外求法的习气慢慢破掉,为什么要读经典? 把心外求法的习气慢慢破掉。 这两个大方向,一个安住本心本性、清净无我这里。 禅宗是最直接的,一方面你安住在心的空觉明,另一方面把心外求法的习气破掉。 安住在本具的空觉明就是顿悟,所以修行,顿悟与渐修是随时都有的,不是开悟才叫做顿悟,随时安住在本具的心性的空觉明不动,在日常当中待人处事当中,按照心生一切法,起一切方便,破除心外求法的习气,这个就是渐修, 渐修就是把心外求法的习气除掉。 当心外求法的习气除掉了,安住才多一份力量,这就像拔河一样,心外求法的习气多了,人就离开本位了,就朝外面去发展,拔河就被拔走了。 为什么会有烦恼?因为想的是世间事,做的是世间人的观念,用世间价值、判断,根本没有办法安住。 所以一方面要顿悟,依悟而安住,一方面用一些方便,修白骨观也好,修不净观也好,修数息观也好,修苦行也好,慢慢练习放下也好,把自己身的执着,心外求法的执着,食衣住行,行住坐卧这些世间人的习气慢慢去断、慢慢去放。 要知道,修行就是放。
佛法命如悬丝
我们经常讲,”随缘消旧业,更莫造新殃”。就是我过去做错,我认了,我的事嘛,过去种不好的水果,收成不好，我吃。我现在谨慎小心,按照真理去做,不要再做错,莫再造新殃,不要再造新的过失。 凭什么不再造新的过失?要有信心,要有毅力,要有决心,依真理去做。信因果事理,信缘起,信心生种种法生;解因果,解事理,解心生种种法生;行因果,行事理,行心生种种法生。你现在的想法,你现在的行为,符不符合因果?证因果,证缘起,证心生种种法生。 修行是先苦后甘,无苦不成道。这个苦都是你该得的苦,不是不该得的,都是因为你过去没有按照佛法的理,真正的理,宇宙的理去做,产生出来的副作用,产生出来的因缘果报,现在要收拾。我们今生来是什么?从出生到现在,你也在收拾呀,在造新业的同时,你也在收拾过去所造的。意思就是说,你像农夫一样,你现在所吃的是你已经收成的,上辈子收成的东西,所造的业,那你一方面又是农夫,又在种新的东西。 师父这样讲,大众要体会,真实像虚云老和尚讲的,”佛法命如悬丝”,这话听起很文雅。但就形容来讲,一个人躺在床上,快死了,剩下最后一口气,就这个意思。佛法的命脉,就像一个病人,已经快死了,剩下最后一口气而已。现在传佛法就是难,不能看表面那么热闹,不是这样。 你要当一等出世的人,你要当一等的修行人,就必须做一等事。你要当下等修行人,就做下等事。 修行不容易,能够修行是福报,要好好保握机会。我们仗着佛的福报,仗着佛的智能,就像虚云老和尚讲,”有这一领衣,有这件出家人的大衣可以穿,是不容易”。他用命保下来的,所以大众要珍惜,要用功。出家在家都是一样。 最重要是法师自己,要警惕自己,师父讲,要去改。上课听,三分之一都听不到,何况当中的昏沉妄想瞌睡那么多。师父讲十分,一分可能都听不到,你打字就会有这个感觉。发现师父有这样讲吗?有没有这个感觉?好像这句话怎么没听到?就会这样,躐过了。代表我们心是粗的,师父讲的东西比较微细。心粗,你抓不到东西,所以你会发现,很多好像没听过,好像师父没有这样讲,要知道。
祖师如何悟道?
无门慧开禅师,他参禅,认真参禅六年,没有开悟。要清楚,无门慧开禅师当时已经出家很久了,已经是很标准的出家人,是很有道气的修行人,只是没有开悟。这无门慧开禅师是真正在修行,他吃苦耐劳,用功精进,这些都做到了,能够专心参禅六年。你看,现在普天下的法师,哪一个真正参禅在用功?你看不到,为什么?没有入法门,代表用功都还没上路,准备还没好,登山没有?还没出发耶。修行就像爬山,证果就是登到峰顶。 为什么祖师能够参禅?规矩守好,戒律守好,该放下的都放下了,他才有办法出发。他已经出发爬山了,只是还没到山顶。 大部份的修行人都是还没有准备好。以前有一个笑话,有很多动物在打麻将,乌龟,鸟等,肚子饿了,要找人买东西回来吃,就找蜈蚣去买。大家又打麻将打了很久,等等等,等了很久,结果东西都还没到,奇怪到哪里了,一喊,还在门口,为什么?鞋子还没穿好,因为牠太多脚了。 我们现在修行也是,还没出发。规矩还没守好,昏沉妄想瞌睡都没处理好,所以怎么会参禅?更不要讲开悟,更不要讲证果,还没准备好。 无门慧开禅师已经准备好了,参了六年,没有开悟,怎么办?想个办法。有道心的人,就会想办法入道,有道心的人,就会想办法改过,我一定要入,我一定要过,我一定要到,我一定要跟佛法相应!这叫道心。 怎么做呢?他就不睡,不浪费时间。 人是色身,有业怎么办?就走路,走到让它不能睡觉,睡眠并不容易克服。 无门慧开禅师,他就克服了。他说我如果睡觉,就让我身体烂掉,不睡。不睡会瞌睡呀,走路。走路不行怎么办?靠着柱子。不行怎么办?头撞柱子,撞到流血,就这样苦呀,为了成道苦呀,为了开悟苦呀,为了修行苦呀，很辛苦呀。为什么他愿意这么做?因为他觉得吃这个苦是应当的,他连吃苦的概念都没有,懂吗?他为了成道,可以放下一切,后来听到斋堂打鼓吃饭的声音,就悟道了。
因果
修行是先苦后甘,这苦是应得的,是自己的业,没有突然间就有这些苦,不是你的苦,你还吃不到。就像不是你的快乐,你也得不到一样。不是你的因缘,不会现前,要知道。不是你的善缘,它也不会现前,不是你的恶缘,它也不会现前。 苦行的目的是放下,看破,克服,你执着产生出来相应的果报,跟你执着产生出来的恶业,是破执着,这是苦行的意义。是你应该要得的那一份,要受苦的那一份,你做错的那一份在等你。所以修苦行是去掉,自己执着所产生出来的恶业,这才是苦行的目的。 你没有按照真理去做,所产生出来的副作用,今天收拾,懂吗?你若按照真里去做,怎么会这样?不会这样,不会这么久还在轮回。佛早就成就,而我们还在轮回。所以修行,遭遇到的苦,都是过去造的业,所累积出来的业,违背真里造出来业的后遗症,而且这些都是你造的,都是你的能量,都是你要收拾的。 因为你过去造了那么多业,所以你要收拾。 简单来讲,你现在要创业,要开个公司,开始赚钱。但是你要知道,你过去开公司,破产很多,你不会经营,欠很多债,公司很多都倒掉。所以现在做这个事业就很难,借钱很难,用功很难,这些钱都要还的,所以你公司所有的盈余,都要还这些债,这就是吃苦的意思。先苦后甘的苦,就是这样。意思说,你过去没有按照真理去做,造了很多业,都在那里等你啦。你现在想按照真理去做,自然这些障碍会现前,本来就有的嘛。 你只是在突破,你过去没有按照真理所造出来的恶业,是这个意思,苦行是这样来的。是因为你造的恶业,而受苦,你没有按照真理所造出来的恶业,而受苦。不是别的东西,要清楚,你吃不到你不应该吃的苦,大众知道吗?你也受不到你不应该受的乐,因为没有你的份。是这个道理,因果,就是这意思。
修行
修行人寺庙的规矩要守,守规矩,早起,按照时间。在寺庙做事做人,就是修行,就是收敛,收敛到寺庙的统一方向。 刚开始不习惯,苦呀,食衣住行要改,世间观念要改,很苦呀。真正依师父讲的去改,这会苦呀。 打坐练不起来,会苦。昏沉瞌睡,会苦。错误了,师父教,你会烦恼,会苦。这还是外相的苦,这苦过了一段时间,就习惯了。心里面的苦,因为还是有业,还是凡夫,心里面的东西还没有出来,这个要去忍,要去破除执着,为了要开悟,那更苦呀。 祖师都怎么开悟的?一句话不懂,一个道理不懂,参,参到三更半夜,忘了回房间,乃至参到吐血。看经典,看到眼睛流血。 刚开始只是规矩的苦,练习基本功夫的苦,再来才是为了求道的苦。你看祖师看经,看到眼睛流血。 参禅生病,得痢疾,不吃饭,就用功,这样坐几天,几天不吃饭,专心用功。哪一个祖师不是这样?为了开悟去苦,为了要成道,任何苦都可以吃。什么是道心?为了成道,什么苦都可以吃。 苦从哪里来?不是你的,会轮到你身上?苦就是你执着现前,所以你吃的苦,都是份内事。为了开悟,会有苦,为什么?为什么不早点开悟?为什么不早点成佛?因为是凡夫众生,执着太重,还没有办法成佛。 佛在修六年苦行之前,已经吃很多苦了,到最后日食一麻一麦。 你看,佛以这个身份,吃那么多苦,吃到最彻底的苦。 修行不管在家出家,你现在所吃的苦到哪里?佛吃的苦若一百分,你吃苦有几分?有五分吗?当然修行只能到这个程度,这是很现实,很实际的。 用功要知道这些事情,没有改变习气,破除执着,是不会有修行的。
进步是改变来的
以前有一个祖师,住茅蓬,看到一个鬼,这鬼是没有头的鬼,示现出没有头要吓他。 祖师讲,”很好呀,没有头,不会东看西看,不会造业,没有嘴巴,不会讲是非”。这鬼得逞不了,就示现没有手。 祖师说,”没有手,很好,不会偷东西,不会乱拿,不会造业”,这鬼就示现没有脚的鬼。祖师说,”没有脚,更好,不会到处东跑西跑,去造业”。这鬼觉得无趣,就跑掉了。 你不执着,什么事都没有,你要执着,什么事都有。人要是斤斤计较,什么事都有。 每一个人基本上都是被业绑住,动弹不得。你做很多事情,不知道为什么做,不知道为什么想,不知道为什么如此,没有什么原因,习气呀。人心的僵化比臭石头,比粪坑里面的石头还臭。 打坐不行,练习打坐。 拜佛不行,练习拜佛。 忏悔不行,练习忏悔。 经典所讲忏悔的原则,经典所讲的道理,你要真正忏悔到很难过,很痛哭流涕。 刚开始,打坐不行,练习打坐,就像我跟法师讲,居士也是一样,你打坐要先练习双盘坐两小时,打坐不要磕睡,不要昏沉,不要妄想,慢慢练习,这是一个基础。 禅宗打坐,就像军人拿枪,会不会拿枪?哪一个军人不会拿枪?禅宗打坐,就是军人拿枪的状态,军人一定要会拿枪,枪握不好,打坐昏沉妄想瞌睡。不会打坐要练习打坐,这个苦要吃。 所以用功,慢慢去改变自己,提升自己,真实要去做。没有改就没有修行,不会进步,进步是从改变来的。
能改才能修
能改才能修,能改才能进步,没有改就没有修 了。一个人,出家住僧团也好,在家也好,一个人住也好,住山上也好,闭关也好,能改变,能放下自己的执着,才叫做修行。 师父讲过我的缺点,按照经典所讲的缺点,我有多少?自己想想看,我改多少? 没有改变,那只是过生活,我在寺庙过生活,过什么生活?出家生活,过生活。我在关房里面过关房生活,过生活,那不叫修行。每天都在习气当中打混,在烦恼当中打混,在执着当中打混,在人我是非当中打混,在妄想当中打混,在昏沉磕睡当中打混,那叫过生活,不叫做修行,没有改,哪有修行?有改,才叫修行。法师,居士,全天下的人都一样,鬼道,天道,人道,那一道都一样,没有改就不算修行。 大众要知道,什么叫修行?依佛法的核心,因果,心性,事理,见境知心,心生种种法生,依照面前的因缘困境,去修正自己,见贤思齐,见不贤内自省。去依照这些理去改变自己内心当中的善恶是非人我,烦恼习气执着,去改这些,才叫做修,没有改这些,就没有修。
苦从何来?
修行是先苦后甘。 为什么苦?因为我们是人,很多业,很多习气,很多心外求法的习气执着,要慢慢磨,把它磨掉。 就像一块石头,一块玉一样,刚开始你要琢磨,琢就是细工,要雕,要琢还要磨,这很苦呀。但当它变成一件漂亮的装饰品,或漂亮的手饰,放在那里,就价值。 修行也是一样,先苦后甘,这苦是因为你有很多习气,很多执着。综合一句话,人为什会苦?执着。没有执着,苦从何来?我认为这样,你认为那样,就会吵架,不是苦吗?我执着我想做的事情,但因缘不是这样,不是苦吗?人的苦是因为执着来的,没有执着就没有苦,慢慢去体会这个理。师父讲这个理都是实实在在的,你实实在在的去听,实实在在的去用。没有执着,苦从何来?我们不执着色身,就没有色身的苦,你没有执着人事,人我是非,你就没有人我是非的苦。
一切法不离心
一切法不离心,你想的一切都要知道是心。如果不能知道一切都是心,那就是外道。所谓的外道就是你不知道回到这个心,你只是在外面求,像一个流浪汉一样,向鸟不知回巢一样。要把所学的东西每一刻都回到这个心,心就是你的归宿了。 禅宗祖师讲,看到不好的要检讨,因为是自己心当中这个念感应出来的一种业,看到好的要知道继续去用功。从行为当中就必须这样看,因为这个心反应出这个心念所牵引出来的业,还是这个心。这个心看到这个教理,就要知道这个教理反应哪一个角度的心,是心的体?是心的相?是心的作用?这样你有一个依据、有一个地方融合、有一个归宿,这样修行才有一致性。 成道的人时刻都在实相当中,时刻都在清净心当中,时刻都在菩提涅盘当中,他只有一个唯一的归宿点,那就是菩提、那就是涅盘。我们现在还没有证到这个境界,那最起码你要认识到你所做的任何行为,有了烦恼执着,有了对的东西,统统要回到这个心,先告诉自己这样做。 看到所有的经论,统统回到心,从这样去解。